Sejauh manakah relevannya persoalan di atas? Kita biasa mendengar bahawa masalah terbahagi kepada dua iaitu masalah yang kelihatan (presented problem) dan masalah yang sebenar (real problem). Namun apakah polemik ini juga wujud dalam soal yang berkaitan dengan agama? Inilah persoalan yang ingin saya kupas melalui artikel ini. Seandainya dakwaan bahawa kebanyakan masalah Aqidah, Fiqh dan Akhlak kita ini bukan masalah Aqidah, Fiqh dan Akhlak, maka masalah apakah sebenarnya yang menghantui kita selama ini?
UJIAN PERTAMA
Kewafatan Rasulullah SAW adalah ujian yang besar kepada umat Islam. Ia adalah ujian kepada keupayaan umat Islam untuk bertahan tanpa wahyu yang selama ini telah menjawab permasalahan secara langsung. Ketika Abu Bakr r.a. dan Umar r.a. pergi memberitahu Ummu Ayman r.ah. tentang berita kewafatan Rasulullah SAW, Ummu Ayman r.ah telah menyambutnya dengan tangisan. Beliau menangis bukanlah kerana Rasulullah SAW itu pergi dari suatu keadaan yang baik kepada tidak baik, bahkan apa yang ada di sisi Allah itu lebih baik dan utama untuk Baginda s.a.w. Akan tetapi, Ummu Ayman r.ah menangis kerana padanya, berita kewafatan Rasulullah s.a.w. adalah bencana kepada umat Islam. Puncanya adalah: terputusnya wahyu!
Namun, ujian sebenar yang dihadapi oleh umat Islam melalui peristiwa kewafatan Rasulullah s.a.w. ialah ujian terhadap paradigma para Sahabat di dalam memahami agama. Inilah isu yang ingin dikembangkan melalui artikel ini supaya ia boleh menyuluh kepada persoalan asas yang membelenggu umat Islam hari ini.
Nasihat Abu Bakar r.a. yang bertujuan mententeramkan Umar r.a. dan sahabat-sahabat yang lain, menjadi suluhan kepada kita untuk memahami tentang status hubungan di antara para sahabat dengan Rasulullah s.a.w. Beliau berkata:
"Barangsiapa yang menyembah Muhammad, sesungguhnya Muhammad itu telah mati. Bagi sesiapa yang menyembah Allah, maka sesungguhnya Allah itu Maha Hidup dan tidak akan mati."
Lalu Abu Bakr r.a. membacakan firman Allah s.w.t. :
"Dan tidaklah Muhammad itu melainkan dia adalah seorang Rasul. Sesungguhnya (perutusan beliau) telah pun didahului dengan (perutusan) para Rasul yang lain. Apakah sekiranya beliau mati atau terbunuh, kamu mahu memalingkan leher (meninggalkan agama Allah)? Barangsiapa yang memalingkan lehernya (dengan meninggalkan agama Allah) maka (ketahuilah bahawa) ia tidaklah sekali-kali memberi sebarang mudharat kepada Allah. Bahkan Allah akan sentiasa memberikan ganjaran-Nya kepada orang-orang yang bersyukur" [Ali Imran 3: 144]
Ayat ini terserlah di dalam sejarah apabila Abu Bakar r.a. membacanya pada masa yang sangat tepat, sehingga Umar r.a. berkata, "seolah-olah inilah kali pertama aku mendengar ayat tersebut dibacakan".
Kenyataan Abu Bakar r.a. berserta ayat ini, membina suatu konsep yang besar dan penting di dalam Islam. Konsep yang dimaksudkan itu lazimnya disebut sebagai "ISLAM TERBINA DI ATAS HUJAH DAN BUKANNYA DI ATAS SYAKHSIAH".
Ketundukan seorang Muslim kepada Islam adalah merujuk kepada sejauh mana seseorang ini menerima dan akur kepada kebenarannya. Namun, soal kebenaran Islam itulah yang menjadi titik kekeliruan umat Islam di sepanjang zaman. Lazimnya kita terkeliru di antara sandaran kebenaran, sama ada ia pada syakhsiah, atau dengan hujah. Kekeliruan ini akan mendorong kepada permasalahan yang lebih besar, kerana kita perlu melihat dengan jelas apakah sebenarnya yang menjadi paksi kepada keIslaman kita. Adakah peribadi dan syakhsiah (figure-centered) atau hujah (evidence-centered)?
Sesuatu yang mudah untuk difahami, apabila Rasulullah s.a.w. menjadi perantara dan penerima wahyu di antara sekalian manusia dengan Allah SWT, sudah tentulah kecintaan dan kasih sayang umat Islam kepada Baginda menjadi sebahagian daripada tuntutan Iman. Allah SWT menyebut di dalam al-Quran:
Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Ali Imran 3: 31]
Oleh itu, kecintaan kita kepada Rasulullah s.a.w. adalah tulus kerana ia menjadi sebahagian daripada erti kecintaan kita kepada Allah SWT. Justeru, cinta kita kepada Baginda s.a.w. tidak dibina secara peribadi sehingga mencapai lebih daripada apa yang diterima oleh Rasulullah s.a.w. dan dibenarkan oleh Allah SWT sendiri. Sabda Baginda s.a.w:
"Janganlah kamu mengagung-agungkan aku sebagaimana orang Nasrani lakukan terhadap (Isa) Ibn Maryam. Sesungguhnya aku ini adalah hamba-Nya, maka sebutlah: Abdullah wa Rasooluhu (hamba Allah dan utusan-Nya)"[hadith riwayat al-Bukhari]
Perbezaan di antara mematuhi ajaran Islam kerana faktor 'peribadi' Rasulullah s.a.w. berbanding dengan faktor kebenaran hujah, adalah sesuatu yang amat halus dan kadang-kadang mengelirukan. Namun, ia dapat diperhati melalui kesan yang timbul daripada kedua-dua situasi ini. Misalnya, para Sahabat tidak berganjak daripada keIslaman mereka walaupun Rasulullah s.a.w. telah wafat, bahkan mereka bermati-matian mempertahankannya sebagaimana Abu Bakr r.a bertegas mahu memerangi golongan yang enggan membayar zakat.
Golongan yang enggan membayar zakat itu pula bertindak demikian kerana mereka menerima Islam atas dasar peribadi Muhammad dan bukannya kerana Allah. Mereka hanya mahu membayar zakat kepada Rasulullah s.a.w. dan tidak kepada pemimpin yang lain. Kesimpulannya, mereka telah mengambil soal terima dan tolak Islam sebagai sesuatu yang berpaksikan kepada syaksiah dan bukannya hujah.
HUJAH MENGATASI SYAKHSIAH
Kebenaran adalah sesuatu yang tinggi nilainya di sisi Islam. Hujah terhadap kebenaran boleh diterima dan ditolak tanpa terikat kepada syakhsiah penyebutnya, atau apa-apa faktor luaran yang bersifat sekunder. Misalnya di dalam surah an-Naml ayat 34, Allah SWT merakamkan kenyataan yang dibuat oleh Permaisuri Saba' tatkala mendengar kehadiran Nabi Allah Sulaiman a.s:
"Raja perempuan itu berkata: "Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan demikianlah yang (biasa) mereka lakukan"
Apabila Permaisuri Saba' membuat suatu kenyataan yang benar, ia tetap menjadi kebenaran, sehingga Alllah SWT mengiktiraf kenyataan tersebut dengan berfirman, "...dan demikianlah yang (biasa) mereka lakukan". Kenyataan Permaisuri Saba' itu tidak dinafikan oleh syakhsiahnya yang pada masa itu dikenali sebagai seorang Ahli Syirik yang menyembah matahari. Kebenaran tetap kebenaran, apabila hujah berdiri sebagai bukti.
ULAMA: ANTARA KEMULIAAN SYAKHSIAH DAN KEUTAMAAN HUJAH
Para Ulama sebagai pewaris Anbiya' beroleh kemuliaan daripada Allah SWT dan dihormati oleh kaum Muslimin. Kemuliaan mereka itu adalah kerana ketinggian nilai ilmu dan hujah serta mereka bertindak selari dengan amalan dan perjuangan. Namun, segala ilmu yang diajar dan hujah yang dibentangkan, adalah dengan tujuan membawa manusia kepada Allah, bukan kepada syakhsiah. Ketulusan ilmu yang diajar, bahawa ia datang dari Allah, dan mahu disebarkan sebagai alat membawa manusia kepada Allah, sentiasa diawasi oleh ilmuan Islam kita. Di atas dasar inilah, kita melihat, ramai ulama yang memulakan penulisan mereka - khususnya di dalam ilmu Hadith - dengan Hadith Umar r.a. berkaitan dengan niat. Tujuannya, adalah untuk mengingatkan kepada diri yang mengajar, serta anak murid yang belajar, bahawa ilmu dan pembelajaran itu tidak mempunyai sebarang kepentingan melainkan Allah SWT sebagai paksinya.
Akhirnya, apa yang dibesarkan dan diagungkan, adalah Allah SWT. Para ulama beroleh penghormatan dan anak murid beroleh kemuliaan, kedua-duanya hasil cebisan limpahan Kehormatan dan Kemuliaan Allah SWT.
Walau bagaimana pun, kita biasa bertemu dengan segelintir golongan yang menisbahkan dirinya kepada ilmu dan Islam, menggunakan ilmu pengetahuannya untuk menarik manusia kepada syaksiah diri dan bukannya kepada Allah. Walaupun mungkin kosmetik pengajaran yang disampaikan bersangkutan dengan hal-hal ketuhanan, namun pengikut dan anak murid dibawa sama ada secara sedar atau tidak sedar, kepada mengagungkan guru; atas nama Tuhan.
Hal-hal seperti ini mudah berlaku di dalam perkumpulan ajaran sesat yang lazimnya mengambil pendekatan Tasawuf. Mereka menimbulkan istilah-istilah seperti 'orang Allah', dengan pemahaman bahawa, untuk mencintai Allah, hendaklah melalui cintanya kepada 'orang Allah'! Di peringkat awalnya, kebanyakan pengikut ditarik atas kemahuan mereka kepada Allah. Namun, kesan jangka panjang akan terserlah, betapa ajaran yang diikut tidak membawa kepada terlihat dan terserlahnya kebesaran Allah. Bahkan apa yang meningkat naik hanyalah soal ketaksuban diri kepada guru yang mengajar. Keadaan ini akan terserlah apabila berlakunya pertembungan di antara Syariat Allah dengan kemahuan guru yang dipuja.
Situasi seperti ini tidak banyak berbeza dengan dialog Rasulullah s.a.w. bersama sahabat bernama 'Adi bin Hatim r.a. 'Adi yang dahulunya beragama Kristian, berasa hairan apabila mendengar firman Allah SWT di dalam surah at-Taubah ayat 31:
Mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka sebagai Rabb (Tuhan yang disembah) selain dari Allah, dan juga (Mereka mempertuhankan) Al-Masih Ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha suci Allah dari apa Yang mereka sekutukan.
Beliau bertanyakan kepastian kepada Rasulullah s.a.w. tentang pengertian ayat ini, kerana seingat 'Adi, dia tidak pernah sujud menyembah pendita semasa beragama Kristian. Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa, jika Allah mengatakan sesuatu itu Haram, dan pendita berkenaan menghalalkannya, atau sebaliknya, maka bererti mereka telah menyembah pendita tersebut sebagai sekutu yang disyirikankan pada hak Allah SWT.
Hal ini berlaku, apabila mereka gagal membezakan di antara nilai hujah dan nilai syakhsiah. Orang-orang Kristian mengkuduskan peribadi Isa bin Maryam r.a. sehingga pengabdian mereka terpaling kepadanya dan tidak lagi kepada Allah.
Paradigma pemikiran yang sama juga boleh menimpa umat Islam seandainya mereka tidak menyelesaikan soal paksi agama, sama ada soal hujah, atau pun syakhsiah?
TARIQAT SUFI DAN MAZHAB FIQHI
Pada hari ini, perkumpulan sufi atau Tariqat masih kukuh berperanan di dalam masyakarat Muslim 'ajam (non-Arab) berbanding Arab. Pelbagai analisa telah dibuat dan di antara faktor yang menjurus kepada hal ini, adalah kerana Muslim non-Arab, umumnya tidak berkeupayaan mempelajari dan memahami ajaran Islam secara langsung daripada sumbernya. Ini berpunca daripada masalah bahasa, di mana al-Quran dan Hadith-hadith Rasulullah s.a.w. memerlukan kepada penguasaan Bahasa Arab untuk mempelajarinya. Oleh yang demikian, secara semulajadinya Muslim 'ajam akan bergantung kepada orang tengah untuk belajar tentang Islam.
Hal ini tidaklah menjadi suatu kesalahan, bahkan ia adalah sebahagian daripada tradisi keilmuan Islam. Akan tetapi, fenomena kebergantungan murid kepada guru di dalam memahami agama, telah membawa kepada implikasi yang negatif apabila secara tidak sedar, mereka membiarkan kerangka pemikiran agama terbentuk dengan cara yang salah. Kemurniaan dan keutamaan ilmu Islam, terpinggir apabila anak-anak murid memuliakan syakhsiah mengatasi hujah.
Di sinilah timbulnya sikap taasub kepada guru dan ia terus menebal bersama perjalanan masa. Sikap taasub kepada guru juga menjadi polemik kepada krisis inter-mazhab yang telah banyak merugikan umat Islam. Suatu ketika dahulu pergerakan manusia antara negara adalah amat terbatas. Oleh yang demikian, untuk sebuah masyarakat umat Islam berpegang kepada satu pandangan semata, tidak menimbulkan sebarang kesulitan. Malah situasi seperti itu berlarutan untuk suatu jangka masa yang panjang sehingga tidak terfikir oleh mana-mana pihak, bahawa adanya pandangan kedua, dan adanya kemungkinan pandangan yang dipegang selama ini, tidak tepat.
Akan tetapi, hari ini umat Islam berhadapan dengan suatu keadaan yang amat berbeza. Hampir-hampir tidak ada sebuah negara yang didiami oleh bangsa asalnya semata-mata tanpa menerima kedatangan pendatang luar. Ini merupakan fenomena sejagat yang mempunyai impak besar kepada pelbagai dimensi kehidupan tamadun manusia. Fahaman Nasionalisma adalah di antara ideologi yang paling terhakis akibat kesulitan membuat definisi bangsa lantaran percampuran agresif yang melanda.
Manakala umat Islam, mereka menghadapi ujian baru. Malaysia yang dahulunya boleh berpuas hati dengan hanya mewariskan satu kefahaman dari satu generasi kepada generasi yang lain, mula tercabar dan terdesak untuk menoleh ke kiri dan kanan. Mazhab Syafie yang difahami oleh kebanyakan umat Islam di Malaysia, memerlukan kepada pengemaskinian semula. Jika dahulu, kita dengan mudah menisbahkan apa sahaja kebiasaan di sekeliling kepada Mazhab Syafie, hari ini kita dituntut untuk mengemukan sandaran, supaya analisa terhadap kesahihannya dapat dikenal pasti.
Namun, ia tidaklah semudah yang disangka.
Saya teringat kepada suatu peristiwa yang berlaku di Masjid Jaafar bin Abi Thalib di perkampungan al-Mazar al-Janoobi di wilayah Karak, Jordan. Hal ini berlaku semasa saya masih menuntut di sebuah universiti berhampiran sekitar pertengahan 90�an. Masjid yang mencecah usia ratusan tahun di situ, dibina selari dengan maqam Jaafar bin Abi Thalib r.a yang dikebumikan selepas syahid di dalam peperangan Mu'tah pada tahun kelapan Hijrah. Tetapi, apabila masjid tersebut mahu dibesarkan, pelan tapak masjid baru diukur semula dan amat mengejutkan, selama ini arah kiblat masjid tersebut telah tersasar sebanyak lebih daripada 15°. Semenjak itu, setiap kali Solat Jumaat dikerjakan di masjid berkenaan, imam bertugas mengingatkan para Jemaah supaya mengikut penanda 'kiblat baru'. Akan tetapi, setiap Jumaat jugalah saya menyaksikan pergaduhan di antara orang ramai, kerana tidak kurang yang berdegil serta menolak perubahan Kiblat. Hujah mereka, datuk nenek moyang kami zaman berzaman mengadap arah ini. Kalau kami ubah, ertinya solat beberapa generasi di kawasan al-Mazar al-Janoobi tidak sah! Malah ada pula yang sampai ke tahap mengheret isu ini kepada soal datuk nenek mereka diazab dalam kubur atau pun tidak atas 'solat yang tidak sah' itu.
Inilah situasinya. Amat sukar untuk suatu perubahan diusahakan. Khususnya apabila ia melibatkan pertembungan nilai hujah dengan nilai syakhsiah.
PENILAIAN TERHADAP PANDANGAN IMAM SYAFIE
Al-Imam Muhammad bin Idris asy-Syafie telah membuat garis yang jelas kepada sempadan di antara nilai hujah beliau dan hak peribadinya sebagai guru yang mengajar. Beliau pernah menyebut, "setiap masalah yang padanya terdapat khabar yang sahih daripada Rasulullah s.a.w., yang diriwiyatkan oleh ahli Naqal, dan didapati ia bercanggah dengan apa yang pernah aku perkatakan, maka aku menarik balik kata-kataku itu sama ada semasa hidupku atau pun selepas matiku" [Ieqadh al-Humam oleh al-Fulaani]. Banyak lagi pandangan Imam Syafie yang menjurus kepada hal yang sama iaitu gesaan kepada anak-anak murid dan pengikutnya supaya mematuhi apa yang terbukti datang dari Hadith Nabi s.a.w dan tidak bertaqlid kepadanya semata.
Dalam erti kata yang lain, Imam Syafie r.h tidak pernah mengikat anak muridnya supaya berpegang dengan pandangan beliau secara individu. Sebaliknya, pandangan-pandangan beliau adalah bergantung kepada hujah-hujah yang dikemukakan. Sandarannya adalah kepada al-Quran dan Hadith yang sahih. Oleh yang demikian, pandangan Imam Syafie dan ijtihadnya di dalam memahami al-Quran serta as-Sunnah, adalah sentiasa terbuka kepada penilaian. Malah Imam Syafie sendiri banyak menukar pandangannya selepas berhijrah dari Iraq ke Mesir.
CONTOH PRAKTIKAL: CIUMAN DAN WUDHU
Di antara contoh kepada keperluan menilai semula pandangan Imam Syafie adalah berhubung dengan persoalan batal atau tidaknya wudhu' dengan ciuman suami terhadap isteri. Al-Imam asy-Syafie r.h berpendapat bahawa ciuman membatalkan wudhu'.
Beliau menolak Hadith Aishah r.ah. daripada Urwah bahawa Nabi s.a.w. mencium sebahagian isterinya, kemudian baginda terus keluar untuk bersolat dan tidak berwudhuk semula [Sunan at-Tirmidhi 1/133, juga oleh Abu Dawood dan an-Nasaa'ie, lihat al-Muntaqa : 55].
Selepas meriwayatkan Hadith ini, at-Tirmidhi berkata, "riwayat ini telah dinukilkan daripada bukan hanya seorang ahli ilmu dari kalangan sahabat Nabi s.a.w dan Tabi'een. Ia juga adalah pendapat Sufyan ats-Tsauri, Ahli Kufah, yang mana mereka berpendapat bahawa ciuman tidak menuntut wudhu' diperbaharui'.
Namun, Imam asy-Syafie bersama-sama dengan Malik bin Anas, al-'Auza'ie dan Ishaq, serta sejumlah sahabat Nabi s.a.w dan Tabi'een, berpendapat bahawa ciuman menuntut wudhu' diperbaharui. Seterusnya at-Tirmidhi menjelaskan bahawa, punca Ahli Hadith menolak riwayat itu ialah kerana kelemahan sanadnya.
Imam asy-Syafie menghukumkan Hadith tersebut sebagai lemah, kerana di kalangan perawinya terdapat seorang yang bernama Ma'bad bin Nabatah (معبد بن نباتة) yang tidak dikenalinya (majhul). Hadith yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang majhul adalah hadith yang dhaif (lemah) dan tidak boleh dijadikan hujah. Oleh yang demikian, hadith ini adalah hadith yang dhaif kepada Imam Syafie dan beliau berijtihad dengan betul, untuk tidak menerima pakai hadith tersebut.
Hal ini tidaklah memberikan sebarang keaiban terhadap Imam Syafie, hanya disebabkan oleh ketiadaan maklumat beliau terhadap seorang yang bernama Ma'bad bin Nabatah. Malah dari sudut yang lain, ia menyerlahkan kehebatan Imam Syafie yang tahu banyak perkara, dan ketiadaan maklumat hanya tentang perkara sekecil Ma'bad bin Nabatah!
Imam Syafie membuat penjelasan bahawa, "seandainya terbukti sahih Hadith Ma'bad bin Nabatah di dalam masalah ciuman itu, aku berpendapat tidaklah ciuman atau sentuhan, memerlukan kepada pembaharuan wudhu'" [Bidayah al-Mujtahid oleh Ibn Rushd 1/39]
Fenomena seperti ini adalah perkara yang biasa kepada mana-mana tokoh Islam. Ia berpunca daripada pelbagai sebab, namun yang paling utamanya adalah soal kesukaran untuk mendapatkan maklumat akibat faktor geografi dan kaedah komunikasi yang terbatas. Walaupun begitu, ulama Islam telah menumpahkan usaha yang amat luar biasa di dalam pengumpulan Hadith dan ilmu-ilmu yang lain meski pun tercabar oleh dua faktor yang disebutkan tadi. Akan tetapi, untuk seorang alim yang sehebat Imam Syafie r.h tidak mempunyai maklumat, khususnya di dalam perkara-perkara yang terpencil seperti salah seorang daripada ribuan perawi, bernama Ma'bad bin Nabatah, ia adalah suatu keadaan yang terlalu normal untuk kita salah ertikan.
Ternyata Ma'bad bin Nabatah adalah seorang perawi yang tsiqah dan ini dibuktikan melalui maklumat-maklumat yang pelbagai. Misalnya seorang penganalisa teks Islam yang telah membuat komentar terhadap Sunan at-Tirmidhi iaitu asy-Syeikh Ahmad Muhammad Syakir telah menghimpunkan sumber-sumber berhubung dengan Ma'bad bin Nabatah sehingga tiada ruang untuk mengingkari kelayakannya sebagai perawi. Beliau juga telah menjelaskan bahawa di antara tokoh yang meriwayatkan daripada Ma'bad bin Nabatah adalah Ibn 'Abd al-Birr, Abu Dawood dan al-Baihaqi.
SIKAP MASYARAKAT KITA TERHADAP ISU INIRasional di sebalik contoh hukum ciuman itu tadi amat mudah untuk dilihat. Namun, dengan kerangka pemikiran yang salah, ia menimbulkan pelbagai persoalan yang tidak disangka-sangka. Misalnya, apabila saya mengemukakan perbincangan di atas, saya diserang dengan pelbagai soalan yang pelik. Antaranya berbunyi, "oh, maknanya awak lebih alimlah daripada Imam Syafie ya, sebab awak boleh menyalahkannya?!" Kadang-kadang saya disoal, "siapa awak untuk mempertikaikan ijtihad Imam Syafie?" Namun yang paling masyhur ialah, "ustaz ni mesti
Wahabi!"
Aduhai, sukar sekali untuk saya memahami mengapa semua ini terjadi. Akhirnya saya membuat kesimpulan, apabila seseorang itu mendakwa dirinya sebagai 'pengikut Mazhab Syafie' tanpa mengetahui langsung hujah-hujah dan asas sandaran Imam Syafie itu sendiri, maka sebenarnya mereka itu adalah pengikut peribadi Imam Syafie dan bukannya mazhabnya. Paksi mazhab orang seperti ini adalah syakhsiah dan bukannya hujah. Lantaran itu mereka sukar memisahkan dua entiti tersebut. Pada mereka, jika satu pandangan Imam Syafie ditolak, bererti kita telah mencederakan peribadi Imam Syafie. Tidakkah sikap seperti ini salah? Bukankah yang terpelihara dari kesalahan, hanya Nabi yang maksum iaitu junjungan mulia Muhammad ibn Abdillah s.a.w?
Kerangka pemikiran yang sama juga menguasai diri masyarakat kita di dalam hal-hal yang lain. Apabila seorang anak memberikan pandangan yang bertentangan dengan pandangan ayahnya, maka dia dianggap mempertikaikan peribadi si ayah. Apabila seorang ahli di dalam sebuah parti mempertikaikan keputusan ketuanya, maka dia dianggap menyerang peribadi ketuanya, dan bukan soal hujah.
Akhirnya agenda perubahan terbantut. Saya tidak begitu resah jika agenda perubahan infrastruktur fizikal yang terhenti, namun soal terbantutnya agenda perubahan sikap dalam beragama, inilah yang menggusarkan.
KESILAPAN PENDAKWAH
Ramai pendakwah enggan meneliti hal ini. Mereka menyelesaikan masalah yang kelihatan sedangkan masalah sebenar terselindung di sebalik sudut yang lain. Pada kebanyakan pendakwah, isu seperti ini adalah soal kejahilan fakta. Kerana itulah, ramai ustaz dan ustazah cuba untuk mengumpul sebanyak mungkin dalil Naqli, petikan kata-kata Ulama' dan 1001 hujah, lalu dilambakkan kepada orang ramai sehingga masyarakat menjadi ribut. Namun, apakah perubahan sebenar telah terhasil?
Pemerhatian peribadi saya, memperlihatkan bahawa hasilnya TIDAK. Malah masyarakat yang dikatakan berubah itu, hanya mengubah paksi fahamannya daripada peribadi Imam Syafie, kepada peribadi Ibn Taimiyah r.h! Lalu pusingan masalah ini terus berputar kencang dan yang beruntung adalah golongan anti Islam. Mereka inilah yang bertepuk tangan melihat telatah 'lucu' golongan Islam bermain-main dengan agamanya.
Tiada faedahnya hujah dilambakkan kerana masalah masyarakat kita di dalam hal ini bukan soal fakta. Masalah tersirat yang merupakan masalah sebenar itu, adalah soal paradigma, cara berfikir dan manhaj beragama. Ini perlu diselesaikan bukan dengan lambakan fakta, tetapi teknik dakwah yang sangat manusiawi sifatnya.
Saya cuba menulis artikel ini sebagai usaha menyusun analisa saya. Jika saya berfikir tanpa menulisnya, ia menjadi fikiran dan bukan buah fikiran. Pemikiran mesti disusun kerana ilmu Islam menuntut kepada structured knowledge yang lazimnya dapat dihasilkan dengan menulis. Mungkin analisa saya ini benar, mungkin tidak. Namun saya melihat, soal pertembungan nilai syakhsiah dan nilai hujah, sememangnya menjadi akar umbi kepada pelbagai masalah di dalam cara masyarakat kita beragama.
Insya Allah di kesempatan yang akan datang, saya akan cuba menyambung diskusi ini di bawah tajuk "SELESA BERAGAMA TANPA DALIL. ISU HUJAH vs. SYAKHSIAH".
Wa biLlahi al-Hidayah wa at-Taufiq.
Wassalamualaikum WBT.
